La convocatoria de artículos para la edición 14 de post(s) se encuentra abierta. Para esta edición, invitamos a la presentación de ensayos académicos que dialoguen críticamente con las preguntas planteadas por las investigadoras Morgana Herrera (Université Sorbonne Nouvelle) y Giuliana Vidarte (Pontificia Universidad Católica del Perú). En consonancia con el interés sostenido de la revista por formas creativas y experimentales de investigación, también recibiremos ensayos visuales y escrituras performativas que exploren modos alternativos de producción de conocimiento.

La convocatoria permanecerá abierta hasta el 15 de abril de 2026, y el número será publicado el 15 de diciembre de 2026. Todas las postulaciones deberán realizarse a través de la plataforma OJS. Para más detalles sobre el proceso de envío y evaluación, se puede consultar la sección información en nuestro sitio web o descargar la guía para autores.

 

Exhibir y ocultar
Imaginaciones amazónicas

En el número 14 de post(s), partimos del contexto actual de multiplicación de exposiciones¹, festivales de cine, conversatorios y diversos eventos enfocados en la Amazonía para preguntarnos cómo este espacio, y sus conocimientos y comunidades, ha sido exhibido, visto, escenificado a lo largo del tiempo y cómo asimismo ha sido ocultado, quizás como una respuesta a esta (sobre)-exposición. 

Las editoras de este número trabajamos sobre temas amazónicos desde la historia, la historia del arte, y la curaduría, y hemos coincidido varias veces en la Amazonía para investigar juntas. Vivimos en continentes diferentes y trabajamos casi siempre a distancia, por zoom y whatsapp. Esta convocatoria reproduce la dinámica de nuestros diálogos trasatlánticos, para invitarles a sumarse a nuestra conversación con sus reflexiones desde diversos lenguajes, territorios, contextos y saberes amazónicos.

Giuliana:
Pensando en nuestra experiencia como historiadoras de la Amazonía y la frustración que hemos sentido ante la escasez de archivos, así como la alegría que nos ha procurado la generosidad de quienes nos han compartido sus relatos y datos, creo que podemos preguntarnos primero: ¿cómo se han conservado o callado la historia y las memorias amazónicas?

Morgana:
Es irónico que mi punto de entrada a la Amazonía fuera el estudio del IV centenario del descubrimiento del Amazonas. Siendo crítica de esta visión de la historia que empezaría con la gesta de unos señores en búsqueda del inexistente país de la Canela. Y a la vez esa imposibilidad para entender lo que estaba delante de sus ojos, de imaginarse unas amazonas donde no estaban, caló hondo en cómo se ve la Amazonía.

Giuliana:
Estas visualidades que surgen desde el mito de las amazonas que mencionas, desde las ilustraciones botánicas, los mapas, las fotografías, por ejemplo, han servido para objetivos diversos: el reconocimiento del territorio, de sus habitantes, la constitución de fronteras o la negación de la existencia de comunidades indígenas. Señalan un deseo de catalogar, de exhibir «descubrimientos». Una palabra que se ha usado también para identificar los momentos de auges extractivos, como el del caucho, del petróleo o de la palma aceitera, que supuestamente traerían el tan ansiado «progreso».

Morgana:
Me recuerda a James C. Scott (2022). Según él, los Estados quieren volver «legibles» espacios abandonados para administrarlos mejor, tener un mayor control de sus recursos y habitantes. Conecta también con los «ojos imperiales» de Marie-Louise Pratt (2010), esa mirada de viajeros que moldean con sus relatos el territorio según las necesidades de agentes exteriores. Hablando de ojos, también me lleva a pensar en el título de una de las mayores exposiciones de arte amazónico de la historia del arte peruano, El ojo verde ². Su catálogo empieza afirmando: «A inicios del siglo XXI, se está produciendo dentro del Perú y a nivel mundial un segundo “descubrimiento” de la Amazonía» (Macera y Dávila Herrera, 2025). ¿Crees que desde las exposiciones puede haber un paradigma positivo del «descubrir»? 

Giuliana:
Haces bien en recordar una exposición que marcó un hito. Creo que con las exposiciones sobre la Amazonía siempre se quiere usar «la primera que hace tal o cual cosa». Para salir de ese paradigma, habría que pensar el espacio de exhibición como un lugar en medio de un proceso inacabado, con muchas opacidades, que permitan abordar aquello que no se muestra con claridad.

Morgana:
Claro, cuántas prácticas muestran por el contrario una relación con lo amazónico desde el encubrimiento. Empezando por los pueblos indígenas que se ven obligados a esconderse de las mafias extractivas. Me gusta cómo lo formula Pablo Mora (2023): «Los pueblos mal llamados no contactados que existen en el Amazonas son la punta de lanza o la analogía perfecta de un ideario que comienza a diseminarse: deslocalizarse, ocultarse de los drones y dispositivos de vigilancia […] y tantas otras prácticas y actitudes contravisuales. [...] Reivindicar el derecho a ocultarse es reivindicar el derecho a existir». 

Lo que se enlaza con la temática del cimarronaje, que se dio en la Amazonía de la Guyana francesa, Surinam y Brasil. Dénètem Touam Bona (2016) hace un elogio interesante de este “arte de la fuga”. En una línea similar, desde el Caribe, Edouard Glissant (1996) habla del derecho a la opacidad. No sé si te conté que vi La Vorágine más allá de Mapa Teatro en la que deciden no traducir los diálogos de sus actores nukak para preservar esa opacidad. Habría también que aludir a los seres invisibles que habitan la Amazonía, revelados por artistas. Me encanta que una artista como Lastenia Canayo, con sus dueños de las plantas, represente a estos seres no visibles para todxs. Son procesos que muestran la necesidad de generar una relación armoniosa entre el mundo de los visibles y el de los invisibles. Yo creo que es por eso que los dueños de Lastenia sonríen, ¿no? 

Giuliana:
¿Sonríen porque convocan estos encuentros? ¿porque pueden ver sin ser vistos? El vínculo entre los conocimientos sobre los seres espirituales y los artistas amazónicos es fundamental. Pienso en las obras de Yando Ríos en las que sobre las pieles de distintos animales se despliegan cuerpos superpuestos de mamíferos o insectos y formas de plantas, constelaciones y personajes míticos. O las redes de diseños geométricos ancestrales que evocan caminos y seres que atraviesan tiempos y territorios, como en las pinturas de Sheroanawe Hakihiiwe, en las instalaciones de Daiara Tukano o en las pinturas del colectivo Soi Noma. También es hermosa la manera en que Ailton Krenak describe los ríos que están vivos aunque no los veamos, y propone que sus aguas amplían nuestras visiones del mundo y le dan sentido a nuestra existencia. Es importante también mencionar a Enrique Pezo y las series fotográficas que hemos integrado en las gráficas de la convocatoria, que exponen cómo una memoria histórica permanece en los imaginarios más actuales, aunque esté sostenida sobre lo que queda oculto. 

En esta convocatoria invitamos a investigadores y artistxs a compartir sus perspectivas sobre cómo ha sido mirada, descubierta, encubierta, revelada y ocultada la pan-Amazonía. Desde la historia, las ciencias sociales, el cine, las artes visuales, la literatura, el activismo y los conocimientos comunitarios, buscamos problematizar la creación de estas memorias para profundizar en el devenir de las redes vitales visibles e invisibles de los ecosistemas amazónicos.

Notas al pie

¹ Para citar solo algunos ejemplos recientes: las dos primeras ediciones de la Bienal das Amazônias en Belém do Pará (2023 y 2025), curada en su edición inaugural por Sandra Benites, Keyna Eleison, Vânia Leal y Flavya Mutra, y en su segunda edición por Manuela Moscoso, Sara Garzón, Mónica Amieva y Jean da Silva; El futuro ancestral, curada por Claudi Carreras en el CCCB (13 de noviembre de 2024–25 de octubre de 2025); la 6ª Bienal de Montevideo, Amazonas ancestral, curada por Alfons Hug y Alejandro Denes (23 de octubre–30 de noviembre de 2025); la sección Wametisé en ARCOmadrid 2025, curada por Denilson Baniwa y María Wills; y Amazônia, Créations et futurs autochtones, curada por Leandro Varison y Denilson Baniwa en el Musée du Quai Branly (30 de septiembre de 2025–18 de enero de 2026).

Este periodo también ha estado marcado por eventos clave que han configurado los debates sobre el cambio climático y la justicia ambiental, como la COP30, celebrada en noviembre de 2025 en Belém do Pará, junto con iniciativas que se proponen como formas de resistencia y creación surgidas desde las propias comunidades amazónicas. Entre ellas se encuentran el Muyuna Fest, un festival de cine selvático flotante en Iquitos, y Kanua, el Festival Flotante de Cine Amazónico organizado por el colectivo Tawna, que ha navegado entre Ecuador y Perú.

 ² Curada por Gredna Landolt, Pablo Macera y FORMABIAP (Lima, 2000).

 

Referencias

Canayo, L., & Del Águila, C. (2019). Magia y verdad del mundo shipibo. Ikono.

Glissant, E. (1996). Introduction à une poétique du divers. Gallimard.

Krenak, A. (2022). Futuro ancestral. Companhia das Letras.

Macera, P., & Dávila Herrera, C. (2025). Introducción. En El ojo verde: Cosmovisiones amazónicas (3.ª ed. corregida y aumentada). FORMABIAP/AIDESEP.

Mora, P. (2023). El espejo roto de la representación indígena. En Sembrar la duda: Indicios sobre las representaciones indígenas en Colombia (pp. 136–147). Banco de la República.

Pratt, M.-L. (2010). Ojos imperiales: Literatura de viajes y transculturación. Fondo de Cultura Económica.

Scott, J. C. (2022). Lo que ve el Estado: Cómo ciertos esquemas para mejorar la condición humana han fracasado. Fondo de Cultura Económica.

Touam Bona, D. (2016). Fugitif, où cours-tu ? Presses Universitaires de France.

 

Sobre las editoras invitadas

Morgana Herrera es doctora en estudios latinoamericanos por la Universidad de Toulouse Jean Jaurès, Francia, diplomada de quechua por el Inalco, París, y magíster en estudios latinoamericanos por l’École Normale Supérieure de Lyon. Ha publicado en varias revistas académicas artículos en torno a producciones intelectuales y artísticas de la Amazonía peruana. Es actualmente profesora titular en estudios latinoamericanos de la Universidad Sorbonne Nouvelle en París, codirectora de la maestría en gestión cultural trilingüe de esa misma universidad y prepara la próxima publicación de su tesis de doctorado en las ediciones del IFEA en co-edición con el instituto Riva Agüero intitulada Ahora le toca a la selva. Nuevas voces amazónicas en torno al IV centenario del descubrimiento del río Amazonas de 1942.

Giuliana Vidarte es curadora, historiadora de arte y docente. Ha desarrollado investigaciones y proyectos expositivos sobre las relaciones entre artes visuales y literatura, la reescritura de la historia a partir de la recuperación de los discursos no oficiales, la historia de las artes y la creación contemporánea desde la Amazonía peruana y las relaciones entre los saberes tradicionales y las prácticas artísticas en el siglo XXI. Trabaja como docente en la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP) y desarrolla proyectos como curadora independiente e investigadora. En 2019, fue asistente curatorial del Pabellón Peruano en la 58ª Bienal de Venecia. Entre 2018 y 2024 fue Jefa de Curaduría y Colección del Museo de Arte Contemporáneo de Lima. Actualmente, es candidata doctoral en Historia en la PUCP con una investigación sobre la historia e historia del arte amazónico peruano en el siglo XX.